.

.

Select Language

Hexagrama 23. PO / Desintegração

Apenas seja. Passe a vida toda tentando ser.
Já terá feito muito.


O hexagrama nos avisa que o medo e a dúvida já nos fizeram sair do nosso caminho ou estamos prestes a fazê-lo. A maior dúvida, aquela que nos atormenta a alma, é se conseguiremos alcançar nosso objetivo seguindo o caminho da docilidade e da não-ação. Tememos que, se simplesmente deixarmos o barco correr, nunca chegaremos ao alvo desejado. Por isso, relutamos tanto em deixar que o rio siga o seu curso, sem a nossa interferência. Mas ao adotar essa atitude estamos no caminho da desintegração.

Precisamos acreditar que receberemos a ajuda necessária. Ao duvidarmos disso, nos afastamos automaticamente do Poder Superior que, então, nos deixa entregues à própria sorte. Mas se seguirmos o fluxo da corrente, o Criativo (o Tao) trabalhará a nosso favor.

A desintegração também pode se referir a época em que perdemos a percepção e abandonamos nossas responsabilidades. O abandono ocorre quando abandonamos pessoas sem demonstrar gentileza, ou por considerá-las incorrigíveis ou por não acreditarmos que elas possam se relacionar corretamente conosco.

O hexagrama também pode ser recebido quando retornamos ao caminho correto depois de tê-lo abandonado durante um período. Ele pode referir-se a outras pessoas saindo do seu caminho. Seja qual for o caso, a única coisa a fazer é seguir nosso rumo, com docilidade e simplicidade, e sem temer as adversidades. É preciso saber que, muitas vezes, o único meio que temos para crescer e corrigir atitudes erradas é enfrentando dificuldades.
É claro que, dentro do possível, a adversidade deve ser evitada. Ninguém gosta de sofrer e viver agruras. Mas, se ela ocorrer, deve ser encarada com moderação, extraíndo-se dela cada lição que tem a nos oferecer. Assim, evitamos que as lições tenham que ser repetidas mais tarde.

Receber este hexagrama significa que devemos buscar superioridade para enfrentar as situações difíceis, porque elas no momento serão inevitáveis. É um momento de colheita e preparação do solo, para mais tarde, colhermos frutos melhores. Os Trigramas oferecem a atitude correta que devemos assumir para atravessarmos este hexagrama com sabedoria.

Kên sobre K'un - A Quietude, Montanha sobre O Receptivo, Terra.
Kên - Montanha 

Este Trigrama tem uma linha forte e inteira em cima e duas linhas partidas e passivas embaixo. Sua forma gráfica, com a linha forte Yang em cima, dá a idéias de algo barrando a mobilidade das linhas Yin. Daí surge a imagem da montanha. É o filho mais moço da Terra com o Céu, o oposto do seu irmão mais velho, o Trovão. Suas características cósmicas são também inversas às do Trovão: lá tudo nasce, tudo começa, e aqui tudo morre, tudo termina.

Vida é movimento. Quando algo se cristaliza e imobiliza, como acontece com uma montanha, tende a fenecer. No entanto, a nível espiritual, Kên tem características positivas, como repouso e o aquietar dos pensamentos da vida material para uma maior vivência das realidades transcendentes. Nesse sentido, Kên é também o começo de um novo nível de consciência.

Um outro aspecto interessante de Kên é o seu poder acumulador.
A montanha é uma barreira onde as nuvens interrompem seu movimento e se acumulam até causar a chuva. Isso equivale a um gerador acumulativo de energias que, ao interagir com outras forças, imobiliza-as gerando uma maximização do seu potencial. Por esse motivo, os sábios e iluminados do oriente buscavam as montanhas para o exercício da meditação.

Na vida humana, a montanha simboliza aquilo que freia, que retém para uma reflexão maior. Todas as vezes que estamos "impedidos" é a força de Kên que está agindo. Tudo o que está temporariamente imobilizado é Kên.

No nosso corpo, Kên representa as mãos pelo seu poder de agarrar, prender e reter os objetos. No ciclo da maturação, Kên é o fim e o começo, a aurora que finaliza o repouso, que inicia uma nova etapa, um novo dia. A vida aqui termina, mas essa morte é apenas uma passagem para uma nova forma de existência.


K'un - Terra
Trigrama composto por três linhas abertas ao centro, carregado de energia negativa (sem o juízo de valor que a palavra possui no ocidente). O vazio ao centro dessas linhas significa a passagem livre da energia, seu poder de receber e de doar. No plano cósmico, simboliza a capacidade de nutrir, de partejar, de dar forma às ideações do trigrama Ch'ien.

K'un realiza o que a vontade criadora do universo decide; ele é a forma.
No plano visível, é a Terra que sustenta e nutre todos os seres vivos, a mulher, a mãe. Das estações do ano, é o inverno onde a natureza repousa e se nutre. No mundo dos animais, K'un é representado pela égua, por causa da sua obediência, e pela vaca, por causa da sua docilidade.

No mundo dos homens, K'un é, primeiramente, representado pela mulher que tem a capacidade de receber o homem e gerar filhos. Representa a maternidade e a fertilidade, a mãe. Aqui, é bom lembrar que os atributos de K'un não são exclusivos da mulher, do sexo feminino, referindo-se, na realidade, aos aspectos psíquicos com qualidades Yin, que tanto podem pertencer ao homem quanto à mulher. Daí, todos os sentidos de nutrir, proteger, dar forma e abrigar passam a ser características de K'un.

A parte do nosso corpo que representa K'un é o ventre que gera filhos ou metaboliza a energia que alimenta o nosso corpo. K'un representa, no ciclo de maturação, o complemento da obra, sua materialização.

Luz e Sabedoria!

4 comentários:

Turambar disse...

Olá Carla,

Tenho uma dúvida objetiva, procurando como consultar o I Ching observei diferentes abordagens quanto às linhas móveis.
Por exemplo, se nenhuma linha móvel existir vi que deve-se ler apenas o julgamento e a imagem. A medida que as linhas móveis aparecem mais perto do julgamento do outro hexagrama você está. Minha questão é como você interpreta essas linhas.

Namaste!!

Carla Cristina Filizzola disse...

Saudações de paz e luz, Turambar.

Quando obtemos um hexagrama sem linhas móveis, devemos ler as linhas que são marcadas com um círculo ao lado, esse círculo ressalta a sua importância dentro do contexto, como linha Governante. Considerada como de peso maior dentro do hexagrama em pauta,tem primazia sobre as outras linhas.

O quadrado ao lado de uma linha também enfatiza a sua importância como Dirigente, porém, secundária, em relação à Governante assinalada pelo círculo. Essas linhas devem ser lidas como as mais importantes até mesmo do que o Julgamento e a Imagem do hexagrama resposta.

Compreendeu?

Namastê!

Carla Cristina Filizzola.

Turambar disse...

Saudações Carla,

Obrigado pela resposta!! Compreendi sim, agora me atentarei à essas linhas ao consultar o oráculo.

Outra coisa, quais referências bibliográficas você recomenda para o estudo do Tao do I Ching (livros e sites), além do próprio livro das mutações?

Muito Obrigado!!!

Namastê!!

Felipe de Castro Lopes.

Carla Cristina Filizzola disse...

Querido amigo, Felipe de Castro Lopes.

Todos os livros sobre o I Ching procuro ler e estudar. Nenhum excluo considerando-o inadequado. Tenho os que prefiro por afinidade que são:

I CHING - O Livro das Mutações - |Prefácio de C.G.Jung - Richard Wilhelm Editora: Pensamento.

O Pequeno I CHING - organizado por W.S.Boardman de acordo com a versão de Richard Wilhelm publicada pela Editora Pensamento.

I CHING - O Livro das Mutações Sua Dinâmica Energética -Alayde Mutzenbecher - Editora: Gryphus

I CHING Total - Stephen Karcher - Mitos para a Mutação. Editora Nova Era

I CHING - Um Novo Ponto De Vista. Ely Britto - Editora Cultrix

A Sabedoria do I CHING - Mutação e Permanência - Editora Pensamento.

I CHING - A Alquimia Dos Números -Wu jyh Cherng Editora Mauad

I CHING - O Livro Das Mutações - Baseado na tradução de James Legge, Editora: Novo Século.

Namastê!

Carla Cristina Filizzola.

Arquivo do blog

Pesquisar neste blog

Carregando...